MEMBEDAH PENDIDIKAN ISLAM DENGAN PISAU FILSAFAT: ANTARA HAKIKAT, ILMU, DAN TUJUAN

Filsafat itu seperti pisau dapur warisan: tajamnya bukan untuk menyakiti, tapi membedah agar kita tahu isi dari sesuatu. Dalam konteks pendidikan Islam, filsafat hadir dengan tiga pisau utama: ontologi, epistemologi, dan aksiologi. Tiga alat bedah ini bukan jargon seminar, melainkan lensa kritis untuk melihat pendidikan bukan sekadar sebagai lembaga, tapi sebagai proses keberadaan manusia menuju Tuhan. Maka mari kita lihat, satu per satu, bagaimana ketiga pisau ini memotong kabut kebingungan dalam dunia pendidikan hari ini.

Pertama, ontologi bertanya: Apa hakikat pendidikan Islam? Ini bukan pertanyaan malas-malas di atas kasur, tapi pertanyaan filosofis yang mengguncang: Apakah pendidikan itu benar-benar tentang nilai rapor dan absensi, atau ada makna lebih dalam? Dalam Islam, pendidikan bukan aktivitas netral. Ia adalah upaya membangunkan potensi fitrah manusia. Ibarat menggali mata air, bukan menuangkan air dari luar, tapi membebaskan aliran dari dalam. Maka ketika sekolah hanya menjejalkan materi, tidakkah itu seperti menyiram plastik dan berharap tumbuh bunga?

Pendidikan Islam secara ontologis berpijak pada tiga dimensi manusia: jasad, akal, dan ruh. Bukan hanya mencerdaskan otak, tapi juga memuliakan hati dan menguatkan fisik. Pendidikan adalah proses tazkiyah—penyucian jiwa, bukan sekadar pengisian pikiran. Namun kini kita terjebak pada logika kecepatan dan gelar. Anak dinilai dari seberapa cepat dia mengerjakan soal, bukan seberapa tulus ia membantu temannya. Maka, ontologi pendidikan Islam seakan bertanya tajam: Apakah kita mendidik manusia, atau memproduksi alat?

Kedua, masuklah kita ke epistemologi: Dari mana pengetahuan pendidikan Islam diperoleh? Epistemologi adalah soal asal-usul dan validitas ilmu. Dalam Islam, sumber utama ilmu adalah wahyu dan akal. Al-Qur’an bukan buku agama semata, tapi kitab pendidikan—penuh dialog, perintah berpikir, dan kisah penuh hikmah. Namun dalam praktik hari ini, ilmu yang dianggap sah seringkali hanya yang bersertifikat dan berlabel akademis. Bukankah ini seperti menolak air zam-zam karena tidak punya barcode?

Dalam tradisi Islam, belajar itu ibadah. Ilmu bukan untuk dipamerkan di ijazah, tapi untuk diamalkan. Maka epistemologi pendidikan Islam tidak netral: ia terikat pada niat, adab, dan kebenaran yang bersumber dari Allah. Seorang guru tak hanya dituntut menguasai materi, tapi juga bersikap jujur, sabar, dan berakhlak. Tapi hari ini, kita lebih sibuk mengejar “standar nasional” daripada standar Rasulullah. Lalu, siapa sebenarnya panutan pendidikan kita?

Epistemologi pendidikan Islam juga mengakui adanya proses: al-‘ilm, al-fahm, al-hikmah. Belajar tidak bisa instan. Ibarat menanak nasi, kalau buru-buru ya jadinya bubur. Tapi sistem sekarang memaksa siswa belajar cepat, lulus cepat, kerja cepat—tapi siapa yang bertanggung jawab kalau akhirnya hidup mereka malah kosong? Epistemologi mengingatkan: ilmu tidak hanya tentang apa yang diketahui, tapi bagaimana dan dari mana kita mengetahuinya.

Ketiga, kita sampai ke aksiologi: Untuk apa pendidikan Islam dilakukan? Ini pertanyaan yang terlihat sederhana, tapi bisa menjungkirbalikkan arah institusi pendidikan. Aksiologi menyentuh nilai dan tujuan: Apakah pendidikan kita untuk menjadikan manusia lebih baik, atau hanya lebih kaya? Dalam Islam, pendidikan adalah sarana taqarrub ilallah—mendekatkan diri kepada Allah. Tapi hari ini, pendidikan lebih sering diarahkan ke pasar tenaga kerja daripada ke pasar akhirat.

Aksiologi bukan hanya soal tujuan akhir, tapi juga soal nilai-nilai yang ditanamkan sepanjang jalan. Pendidikan Islam menanam nilai adil, sabar, ikhlas, dan kasih sayang. Tapi sistem kompetisi yang kejam membuat anak-anak saling jegal demi ranking. Mereka diajarkan menghitung angka, tapi tak diajarkan menghitung perasaan. Apakah ini pendidikan atau perlombaan tikus?

Dalam aksiologi Islam, etika lebih utama dari retorika. Seorang siswa yang berkata jujur lebih mulia daripada yang fasih pidato tapi suka mencontek. Namun dunia hari ini menilai dari CV, bukan dari kepribadian. Maka anak yang pintar bohong pun bisa menang asalkan presentasinya bagus. Tidakkah ini menjadi cermin retak sistem nilai kita?

Ketika tiga pisau filsafat ini dipakai bersama—ontologi, epistemologi, aksiologi—kita tidak hanya membuat potret pendidikan yang utuh, tapi juga punya peta untuk memperbaikinya. Ibarat dokter yang memeriksa pasien, kita tidak hanya mengukur suhu tubuh (nilai ujian), tapi juga mendengar keluhan batin, riwayat hidup, dan tujuan masa depan. Filsafat pendidikan bukan sekadar teori, tapi alat transformasi.

Masalahnya, dalam praktik pendidikan hari ini, seringkali tiga pisau ini tumpul. Ontologi digantikan oleh rutinitas, epistemologi dirusak oleh plagiarisme, dan aksiologi dilupakan oleh ambisi. Sekolah berlomba-lomba menjadi “favorit”, tapi tak peduli apakah lulusannya punya nurani. Lembaga pendidikan gemar membuat jargon, tapi lupa menyentuh jiwa. Bukankah ini seperti memoles wajah orang sekarat, alih-alih mengobatinya?

Mengembalikan filsafat dalam pendidikan Islam berarti mengembalikan ruh kepada tubuh yang berjalan tanpa arah. Kita tak butuh revolusi kurikulum setiap lima tahun, kalau kita tak menyentuh hakikat keberadaan. Kita tak butuh metode canggih, jika kita tak jujur dari mana ilmu itu berasal. Dan kita tak butuh banyak lulusan, jika tak ada satu pun yang tahu untuk apa hidupnya. Maka pertanyaannya: Berani kah kita mendidik bukan hanya demi dunia, tapi demi kehidupan yang bermakna?

Akhirnya, filsafat pendidikan Islam dengan tiga alat bedahnya mengajak kita untuk tidak sekadar bertanya “apa yang diajarkan?”, tapi juga “kenapa itu diajarkan?”, “dari siapa kita belajar?”, dan “untuk siapa ilmu itu digunakan?”. Jika pendidikan adalah ladang, maka ontologi adalah jenis tanahnya, epistemologi adalah benihnya, dan aksiologi adalah buah yang ingin kita panen. Pertanyaannya tinggal satu: Apakah kita masih mau bertani dengan hati, atau hanya menanam karena takut ketinggalan?